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हिन्दू धर्मग्रंथों में छुपे हैं मनोरोगों के समाधान : मनोविज्ञान का नया सिलेबस

मनोविज्ञान का नया पाठ्यक्रम

हिन्दू धर्मग्रंथों में छुपे हैं मनोरोगों के समाधान

मेरा यह सपना रहा है कि मनोविज्ञान के क्षेत्र में स्कूली शिक्षा से लेकर पी एच डी तक पाठ्यक्रमों की ऐसी विषय सामग्री तैयार हो जिनका आधार पूर्णतया भारतीय समाज, परिवार और सनातनी सोच हो, न कि पाश्चात्य संभ्यता संस्कृति के उदाहरण हो  जिनका पूरे विश्व मे सभी स्तरों की शिक्षा प्रणाली में हर स्तर पर बोलबाला बना हुआ है और जो भारतीय परिप्रेक्ष्य में प्रभावी नहीं, बल्कि नकारात्मक रूप से हानिकारक है।

इस दिशा में होपधारा के अंतर्गत 2016 से शोध कार्य चल रहा है और मनोविज्ञान के सैंकड़ों स्नातकोत्तर विद्यार्थियों के सहयोग से गहन अनुसंधानिक निष्कर्ष निकालकर नए पाठ्यक्रम और विषय वस्तु के प्रयोग किये जा रहे है ताकि निकट भविष्य में भारत के अपने समाज और हिंदुत्व की जीवन पद्धति पर आधारित मनोवैज्ञानिक विश्लेषणों से सम्बद्ध उदाहरणों से परिपूर्ण सम्पूर्ण मनोविज्ञान विषय का अध्ययन अध्यापन और व्यवहारिक व्यवसाय को लागू किया जा सके।

इस श्रृंखला में भारतीय ग्रन्थों, शास्त्रों, वेद-पुराणों का गहन अध्धयन और अनुसंधान करने का दौरान जिन ग्रन्थों में मनोवैज्ञानिक दृष्टांत और धारणाओं का उल्लेख मिलता है, उनमें से एक महत्वपूर्ण ग्रन्थ है घर घर मे पाई जाने वाली रामायण और रामचरित मानस…इस लेख में उसी उद्धृत एक प्रसंग की व्यापक विवेचना की गई है।

रामायण और रामचरित मानस में मनोविज्ञान की जो चर्चा हुई है, उसका आधुनिक पाश्चात्य मनोविज्ञान कोई मुकाबला नहीं कर सकता। इस व्याख्या का आधार कागभुशुण्डि जी द्वारा दिए गए वे सात प्रश्नों के उत्तर हैं जो गरुड़ जी ने पूछे थे।

गरुड़ जी ने कागभुसुंडिजी से सात प्रश्न पूछे ?

मानस रोगों के विश्लेषण एवं उनके प्रदर्शन का तात्पर्य एक स्वस्थ्य और सुखी जीवन की उपलब्धि है। खासकर तब जब विज्ञान ने मनुष्य की वांछित सुख सुविधाओं को उपलब्ध करा दिया हो, और फिर भी अशान्ति बढ़ती जा रही हो। तब यह निश्चित हो जाता है कि कारण बाहर नहीं अंदर है। कागभुशुण्डि संवाद के मध्य जीवन के मूलभूत प्रश्नों को बड़ी ही सूक्ष्मता से उभारा गया है।

नाथ मोहि निज सेवक जानी।
सप्त प्रस्न मम कहहु बखानी॥

प्रथम: सृष्टि के अंदर जड़ तथा चेतन जितने भी जीव है, सब से दुर्लभ शरीर कौन-सा है?

उत्तर: मनुष्य देह के समान दूसरी कोई देह नहीं है। चर अथवा अचर अर्थात चलने फिरने और न चलने वाले, जड़ व चैतन सृष्टि के अंदर जितने भी जीव है, सब इस देह की याचना करते है।

दूसरा: इस संसार मैं सब से बड़ा दुःख क्या है?

उत्तर: संसार में दरिद्रता के समान दूसरा कोई दुःख नहीं है।

तीसरा: इस संसार में सबसे बड़ा सुख क्या है?

उत्तर: संतो के मिलने के समान दूसरा कोई सुख नहीं है।

यहाँ पर प्रश्न उठता है कि दरिद्रता कंगालपन को कहते है धनहीन को। तो यह धन की हीनता माया का धन है या भक्ति का धन? उत्तर साफ़ है यह भक्ति का धन है, जिसके बिना मनुष्य कंगाल और दुखी है। क्योंकि जब यह कहा गया कि संतो के मिलाप के समान दूसरा कोई सुख नहीं है तो फिर यह बात सिद्ध हो जाती है कि भक्ति से हीन होने के बराबर दूसरा कोई दुःख भी नहीं है। किन्तु जब संत मिलते है तो अपनी भक्ति का धन देकर सुखी कर देते है क्योंकि संतो के पास भक्ति ही का धन होता है।

चौथा: संत सत्पुरुषो तथा दुष्ट पुरुषों का सहज स्वभाव वर्णन कीजिये।

उत्तर: मन वचन और कर्म से उपकार करना संतो का सहज स्वभाव है। यहाँ तक कि संत दूसरे के हित के निमित्त अपने ऊपर दुःख भी सहते है, जैसे भोज पत्र का वृक्ष दूसरों को सुख देने के निमित अपनी खाल खिचवाता है (भोज परत के वृक्ष की खाल उतार कर ऋषि मुनि और तपस्वी लोग अपने शरीर को ढ़कते थे)।

तात्पर्य यह है कि संत दूसरों की भलाई के लिए दुःख सहन करते है तथा खोटे पुरुष दूसरों की बुराई के निमित दुःख सहते है। दुष्ट पुरुष बिना प्रयोजन ही दूसरों की बुराई करते है, जैसे साँप काट लेता है, तो उसको कुछ लाभ नहीं होता पर दूसरों के प्राण चले जाते है। चूहा बहुमूल्य वस्त्रों को काट डालता है, दूसरों की हानि हो जाती है परन्तु उसका कुछ लाभ नहीं होता। फिर कहते है जैसे बर्फ के ओले खेती का नाश करके आप नष्ट हो जाते है, ऐसे ही दुष्ट जन दूसरो की सम्पदा का नाश करके आप भी नष्ट हो जाते है।

पांचवा: वेदों ने कौन सा सबसे बड़ा पुण्य बताया है?

उत्तर: वेदों में सबसे बड़ा पुण्य अर्थात परम धर्म अहिंसा कहा गया है। अर्थात किसी की आत्मा को न ही दुखाना अहिंसा है।

छठा: सबसे घोर पाप कौन सा है।

उत्तर: परायी निंदा के समान कोई बड़ा पाप नहीं है। कागभुसुंडि जी का कथन है कि भगवान और गुरु की निंदा करने वाले मेंढ़क की योनि में जाते हैं और हजार जन्म तक मेंडक ही बनते रहते है तथा संतो की निंदा करने वाले उल्लू की योनि में जाते है। जिनको मोह रुपी रात्रि प्यारी है परन्तु ज्ञान रूपी सूर्य नहीं भाता अथवा जो मुर्ख सब की निंदा करते है, वे दूसरे जन्म में चमगादड़ बनते है।

सातँवा: मानसिक रोग कौन कौन से है?

उत्तर: अब मन के रोग सुनिए, जिन से सब लोग दुःख पाते है। सम्पूर्ण व्याधियो अर्थात रोगों की मूल जड़ मोह है। इस मोह से फिर अनेक प्रकार के शूल उत्पन्न होते है यदि मोह की जड़ कट जाए तो फिर शांति ही शांति है।

अंतिम प्रश्न के उत्तर में प्रायः वे सभी कारण निहित हैं, जो अनेक प्रकार के दुःखों का कारण बनते हैं। इस कारण बाबा तुलसी मानस रोगों का विस्तार से वर्णन करते हैं।

सुनहु तात अब मानस रोगा ।
जिन्ह तें दुख पावहिं सब लोगा ।।

मोह सकल ब्याधिन्ह कर मूला ।
तिन्ह तें पुनि उपजहिं बहु सूला ।।

काम बात कफ लोभ अपारा।
क्रोध पित्त नित छाती जारा।।

प्रीति करहिं जौ तीनिउ भाई ।
उपजइ सन्यपात दुखदाई ।।

विषय मनोरथ दुर्गम नाना ।
ते सब सूल नाम को जाना ।।

कागभुशुंडि कहते हैं कि मानस रोगों के बारे में सुनिए, जिनके कारण सभी लोग दुःख पाते हैं। सारी मानसिक व्याधियों का मूल मोह है। इसके कारण ही अनेक प्रकार के मनोरोग उत्पन्न होते हैं। शरीर में विकार उत्पन्न करने वाले वात, कफ और पित्त की भाँति क्रमशः काम, अपार लोभ और क्रोध हैं।

जिस प्रकार पित्त के बढ़ने से छाती में जलन होने लगती है, उसी प्रकार क्रोध भी जलाता है। यदि ये तीनों मनोविकार मिल जाएँ, तो कष्टकारी सन्निपात की भाँति रोग लग जाता है। अनेक प्रकार की विषय वासना रूपी मनोकांक्षाएँ ही वे अनंत शूल हैं, जिनके नाम इतने ज्यादा हैं, कि उन सबको जानना भी बहुत कठिन है।

बाबा तुलसी इस प्रसंग में अनेक प्रकार के मानस रोगों, जैसे; ममता, ईर्ष्या, हर्ष, विषाद, जलन, दुष्टता, मन की कुटिलता, अहंकार, दंभ, कपट, मद, मान, तृष्णा, मात्सर्य (डाह) और अविवेक आदि का वर्णन करते हैं और शारीरिक रोगों के साथ इनकी तुलना करते हुए इन मनोरोगों की विकरालता को स्पष्ट करते हैं।

यहाँ मनोरोगों की तुलना शारीरिक व्याधियों से इस प्रकार और इतने सटीक ढंग से की गई है, कि किसी भी शारीरिक व्याधि की तीक्ष्णता और जटिलता से मनोरोग की तीक्ष्णता और जटिलता का सहज ही अनुमान लगाया जा सकता है। शरीर का रोग प्रत्यक्ष होता है और शरीर में परिलक्षित होने वाले उसके लक्षणों को देखकर जहाँ एक ओर उपचार की प्रक्रिया को शुरू किया जा सकता है, वहीं दूसरी ओर व्याधिग्रस्त व्यक्ति को देखकर अन्य लोग उस रोग से बचने की सीख भी ले सकते हैं।

सामान्यतः मनोरोग प्रत्यक्ष परिलक्षित नहीं होता, और मनोरोगी भी स्वयं को व्याधिग्रस्त नहीं मानता है। इस कारण से बाबा तुलसी ने मनोरोगों की तुलना शारीरिक रोगों से करके एकदम अलग तरीके से सीख देने का कार्य किया है।

कागभुशुंडि कहते हैं कि एक बीमारी-मात्र से व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है और यहाँ तो अनेक असाध्य रोग हैं। मनोरोगों के लिए नियम, धर्म, आचरण, तप, ज्ञान, यज्ञ, जप, दान आदि अनेक औषधियाँ हैं, किंतु ये रोग इन औषधियों से भी नहीं जाते हैं।

इस प्रकार संसार के सभी जीव रोगी हैं। शोक, हर्ष, भय, प्रीति और वियोग से दुःख की अधिकता हो जाती है। इन तमाम मानस रोगों को विरले ही जान पाते हैं। जानने के बाद ये रोग कुछ कम तो होते हैं, मगर विषय वासना रूपी कुपथ्य पाकर ये साधारण मनुष्य तो क्या, मुनियों के हृदय में भी अंकुरित हो जाते हैं।

मनोरोगों की विकरालता का वर्णन करने के उपरांत इन रोगों के उपचार का वर्णन भी होता है। कागभुशुंडि के माध्यम से तुलसीदास कहते हैं कि सद्गुरु रूपी वैद्य के वचनों पर भरोसा करते हुए विषयों की आशा को त्यागकर संयम का पालन करने पर श्रीराम की कृपा से ये समस्त मनोरोग नष्ट हो जाते हैं।

रघुपति भगति सजीवनि मूरी ।
अनूपान श्रद्धा मति पूरी ।।

इन मनोरोगों के उपचार के लिए श्रीराम की भक्ति संजीवनी जड़ की तरह है। श्रीराम की भक्ति को श्रद्धा से युक्त बुद्धि के अनुपात में निश्चित मात्रा के साथ ग्रहण करके मनोरोगों का शमन किया जा सकता है। यहाँ तुलसीदास ने भक्ति, श्रद्धा और मति के निश्चित अनुपात का ऐसा वैज्ञानिक तर्कसम्मत उल्लेख किया है, जिसे जान समझकर अनेक लोगों ने मानस को अपने जीवन का आधार बनाया और मनोरोगों से मुक्त होकर जीवन को सुखद और सुंदर बनाया।

यहाँ पर श्रीराम की भक्ति से आशय कर्मकांडों को कठिन और कष्टप्रद तरीके से निभाने, पूजा पद्धतियों का कड़ाई के साथ पालन करने और इतना सब करते हुए जीवन को जटिल बना लेने से नहीं है। इसी प्रकार श्रद्धा भी अंधश्रद्धा नहीं है।

भक्ति और श्रद्धा को संयमित, नियंत्रित और सही दिशा में संचालित करने हेतु मति है। मति को नियंत्रित करने हेतु श्रद्धा और भक्ति है। इन तीनों के सही और संतुलित व्यवहार से श्रीराम का वह स्वरूप प्रकट होता है, जिसमें मर्यादा, नैतिकता और आदर्श है। जिसमें लिप्सा लालसा नहीं, त्याग और समर्पण का भाव होता है।

जिसमें विखंडन की नहीं, संगठन की; सबको साथ लेकर चलने की भावना निहित होती है। जिसमें सभी के लिए करुणा, दया, ममता, स्नेह, प्रेम, वात्सल्य जैसे उदात्त गुण परिलक्षित होते हैं। श्रद्धा, भक्ति और मति का संगठन जब श्रीराम के इस स्वरूप को जीवन में उतारने का माध्यम बन जाता है, तब असंख्य मनोरोग दूर हो जाते हैं।

स्वयं का जीवन सुखद, सुंदर, सरल और सहज हो जाता है। जब अंतर्जगत में, मन में रामराज्य स्थापित हो जाता है, तब बाह्य जगत के संताप प्रभावित नहीं कर पाते हैं।

इसी भाव को लेकर, आत्मसात् करके विसंगतियों, विकृतियों और जीवन के संकटों से जूझने की सामर्थ्य अनगिनत लोगों को तुलसी के मानस से मिलती रही है। यह क्रम आज का नहीं, सैकड़ों वर्षों का है।

यह क्रम देश की सीमाओं के भीतर का ही नहीं, वरन् देश से बाहर कभी गिरमिटिया मजदूर बनकर, तो कभी प्रवासी बनकर जाने वाले लोगों के लिए भी रहा है। सैकड़ों वर्षों से लगाकर वर्तमान तक अनेक देशों में रहने वाले लोगों के लिए तुलसी का मानस इसी कारण पथ प्रदर्शक बनता है, सहारा बनता है।

आज के जीवन की सबसे जटिल समस्या ऐसे मनोरोगों की है, मनोविकृतियों की है, जिनका उपचार अत्याधुनिक चिकित्सा पद्धतियों के पास भी उपलब्ध नहीं है। ऐसी स्थिति में तुलसीदास का मानस व्यक्ति से लगाकर समाज तक, सभी को सही दिशा दिखाने, जीवन को सन्मार्ग में चलाने की सीख देने की सामर्थ्य रखता है।

यहाँ रामायण और रामचरितमानस के साथ अन्य भारतीय हिन्दू धर्मग्रंथों की मनोविज्ञान विषय से सम्बद्धता और महत्ता को रेखांकित करने में कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी।

रामायण, रामचरितमानस, वेदों और पुराणों जैसे हिन्दू धर्मग्रंथों में मनोविज्ञान के सिद्धांत छिपे हुए हैं। इन ग्रंथों में मानव व्यवहार, रिश्तों, भावनाओं और मानसिक संघर्षों को दर्शाया गया है, जिससे वे मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के लिए एक मूल्यवान स्रोत बन जाते हैं। रामायण में पात्रों की यात्राएँ जीवन की चुनौतियों से निपटने के तरीकों को दिखाती हैं, जबकि पुराण ब्रह्मांड विज्ञान और दार्शनिक प्रणालियों के माध्यम से मानव चेतना की जटिलताओं को उजागर करते हैं। 

रामायण और रामचरितमानस
  • मनोवैज्ञानिक यात्रा:

    रामायण को मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं जैसे प्रेम, निष्ठा, बलिदान और पारिवारिक संबंधों के मनोवैज्ञानिक चित्रण के रूप में देखा जा सकता है। 

  • पात्रों का विश्लेषण:

    रामायण के पात्रों (जैसे रावण, विभीषण, शूर्पणखा) का विश्लेषण मानव मन के विभिन्न पहलुओं और उनके व्यवहारों को समझने के लिए किया जा सकता है। 

  • मानसिक संघर्ष:

    यह महाकाव्य मनोवैज्ञानिक संघर्षों और मानवीय कमजोरियों को दर्शाने के साथ-साथ उनके समाधान के लिए एक रूपरेखा प्रस्तुत करता है। 

वेद और पुराण
  • दार्शनिक और नैतिक शिक्षाएँ:
    वेदों और पुराणों में ब्रह्मांड की रचना, कर्म, धर्म और मोक्ष जैसे गहन दार्शनिक विषयों पर चर्चा की गई है, जो मानव चेतना और व्यवहार की गहरी समझ प्रदान करते हैं।
  • मनोवैज्ञानिक सिद्धांत:
    ये ग्रंथ न केवल धार्मिक शिक्षाएं देते हैं, बल्कि उनमें मनोवैज्ञानिक सिद्धांत भी निहित हैं जो मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के लिए महत्वपूर्ण हैं।
  • व्यवहार का अध्ययन:
    पुराणों में विभिन्न देवी-देवताओं और मानवों के कार्यों और उनके परिणामों का वर्णन है, जिससे उनके व्यवहारों और मानसिकता का अध्ययन किया जा सकता है। 

आवश्यकता इस बात की है कि मनोविज्ञान के इस विज्ञान को प्राथमिक शिक्षा के स्तर से ही समायोजित करते हुए स्नातकोत्तर के सभी स्तरों पर हमारे धर्मग्रन्थो और शास्त्रों के ज्ञान को पढ़ाया सिखाया जाय ताकि दिन पर दिन बढ़ रहे मनोवैज्ञानिक रोगों का न केवल समाधान किया जाय अपितु बाल्यवस्था से ही मन, और बुद्धि की समझ के साथ मनोरोगों में कमी लायी जा सके। आशा है, उपर्युक्त व्याख्या भारत और विश्व के सभी विद्वजनों और समाजसुधारकों को पठनीय और अनुकरणीय स्वीकार्य होगी।

।। जय जय राम ।।

ऋषिश्री डॉ वरदानन्द

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